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'''回轉治療'''(英語:conversion therapy,抑是講捘轉療法、轉化療法、性傾向治療、性傾向彼个矯正療法、性傾向迴轉治療、拗直治療)是指試圖透過心理抑是靈性介入來使人的性取向對雙性戀抑是同性戀轉化到異性戀,或者是共其性別認同由跨性別轉化做順性別的試驗,屬於偽科學的一種。無可靠的證據表明性傾向是會當改變的,而且醫療機構警告講轉換療法是無效的,並可能帶來嚴重有害的後果,但是猶原有一寡轉換療法的支持者聲稱轉換療法佇咧使同性戀成做異性戀(脫離同性戀)上取得部份的成功。美國、英國的醫學機構佮政府機構攏認為講轉換療法有藏佇咧危害。亞洲、歐洲佮美洲的一寡所在攏已經立法禁止轉換療法的實施。 美國精神醫學會曉(APA)反對任何「基於同性戀本身就是一種精神障礙的假使,並先驗地假使當事人應變其同性戀傾向」的療法,閣指企圖將性傾向改變的專業人士違反道德。伊閣共指關於講「平等對待同性戀者」的爭論正反方攏會質疑對方的動機甚至人格,予得科學證據予相關質疑所掩崁;轉換療法的推廣是可能會危害社會,因為這會傳播關於性傾向的非科學觀點。美國軍醫署的時任署大漢衛 ・ 薩切爾佇二空空一年發表了一份報告,中央指出講「無效的科學證據表明性傾向是會當改變的」。 目前上知名的轉換療法提倡者為基要主義派基督教團體等組織。佮將同性戀稱做「病疼」相比並,𪜶現時才成做宗教理由來支持該套療法的合理性。同性戀研究佮治療全國協會(NARTH)為著提倡世俗化的轉換療法的上大組織,伊佇足濟時陣會佮宗教團體存有合作關係。 一九八一年前美國佮西歐的轉換療法定定攏會用著的方法包括冰錐腦白質切除術、伴有激素治療的化學閹割、厭惡療法(例包括對生殖器官進行電擊、佇同性刺激物件出現的同時飼牛喙罨)、 自慰再制約法。佇咧較近期,美國會當用的臨床技術是干焦限於諮詢、想像、社交技能訓練、精神分析療法,以及像講「祈禱、團體支援佮壓力」般的靈性介入措施,就算講佇二十世紀九空年代時亦見一寡消息指猶閣有一寡無執照的人士會施行轉換療法。'''修復療法'''(reparative therapy)此一用詞普通為轉換療法的同義詞,但是嘛有講法度嚴格來認為伊是用佇咧特指佮伊莉莎白 ・ 莫伯利佮約瑟夫 ・ 尼科洛西兩个有關的一个特定的療法。 ==鋪排== 轉換療法的歷史會當大概分做三段時期:前瞻洛伊德時期、醫學界主流認可轉換療法的時期(現此時心理健康機構成做是性的主要規範者)、 後石壁起義的時陣(主流醫學界反對轉換療法的時期)。 佇精神分析開始發展的初期,精神分析學家就開始認為同性戀佇某一寡情況下並毋是屬於病態,並就轉化同性戀的倫理問題進行了無仝的探討。到甲二十世紀二空年代,精神分析學界普遍認為同性戀是一種病態,閣應該積極對伊來進行治療,儘管用精神分析來改變同性戀傾向的效果並無樂觀—— 予精神分析師認定做「變態」的同性戀通常是不可治療的。分析師對同性戀的寬容態度有一部份佇咧對改變同性戀傾向的困難之處的了解。對二十世紀三空年代起的紲落來二空年,精神分析師對同性戀的看法衝懸改變,其中包括言辭會著的改變—— 一寡精神分析師開始隨意笑詼和虐待有同性戀欺向的求診者。 ===歐洲=== ====西格蒙德 ・ 洛洛伊德==== 西格蒙德 ・ 鋪洛伊德是一个醫師,同時亦是精神分析學的創始人。其實認為同性戀傾向有時會當通過催眠暗示來消除。伊同時亦受著維也納內分泌學家歐根 ・ 施泰納克(施泰納克捌試圖以移植異性戀男性的𡳞核丸至同性戀查埔身軀頂的方式來改變其性傾向)的影響,認為其實驗「會當充分反映同性愛慾的器質性決定因素」。 另外其亦同時警告斯坦納赫的手術治療法無一定會當普遍地應用,認為講這款移植手術干焦佇該名查埔的同性戀傾向佮查某人典型身軀特徵密切相關的狀況才會當適合,而且類似的療法並無合用佇女同性戀者身上。施泰納克的方法一般攏是註定失敗的,因為免疫系統會排斥外來的腺體,予其失效,若這陣對當事人骨頭藏佇風險。 枋洛伊德對女同性戀的主要探討主要集中佇咧其在一九二空年發表的論文《女同性戀案例的心理成因》上,當中內容包括其對一名因為爸母擔心伊是女同性戀者來接受治療的少年女性的分析。該名少年女性的老爸希望伊的同性戀傾向會當改變。洛他德認為該名查某人的情況並無樂觀,這會當歸因為伊接受治療前的情況,猶閣有同性戀毋是疾病抑是精神官能性衝突。鋪洛伊德寫著轉化同性戀是十分困難的,而且佇極端的狀況才有機會成功:「 一般來講,將一个發展完全的同性戀者轉化到異性戀者的成功機會不比轉化異性戀者到同性戀者懸。」遮的「成功」是講予同性戀者會當像異性戀者通異性為對象建立親密關係,並且有相關的感情,毋是佮其同性戀傾向消除。 鮮有同性戀者相信異性的行為會當帶予𪜶佮同性的行為仝款的樂暢感。增加伊德認為真濟求診者攏是因為像做社會壓力般得人無夠成理的原因煞向望轉化做異性戀者,而且當中有一寡並無真正煞心望成做異性戀者,尋求治療的原因干焦佇說服家己已經盡一切可能去改變,閣咧達成咱家己所預期的「治療失敗」後繼續用同性戀身分自由地生活。 一名囝兒的母親佇一九三五年寫批予洛洛伊德,要求其對家己有同性戀傾向的囡仔進行治療。洛他德於是回信道: ====桑多而已 ・ 費倫齊==== 桑多而已 ・ 費倫齊是一位有影響力的精神分析師。希望徹底治療某寡同性戀者,並試圖佇相關療程中減少查埔同性戀者對查某人的敵意、𪜶對同性的性慾,並設法幫助𪜶產生「女性是有吸引力的」的思想。費倫齊認為一个對家己的性認同感覺憢疑,並感覺家己是「向望予男性所愛的女子」的查埔同性戀者基本無治療的希望。費倫齊認為,佇將來精神分析的技術愛做改善的時陣,同性戀便可完全治療。 ====安娜 ・ 洛洛伊德==== 西格蒙德 ・ 鋪洛伊德之女安娜 ・ 洛他德是一名英國的精神分析理論家,其有一定的影響力。 安娜佇一系列無寫成書的講座中報稱成功像治療神經症般治療同性戀。伊佇一九四九年佇一九《國際精神分析雜誌》上發表矣《關於治療男同性戀者個案的一寡臨床評論》。 伊認為需要重點留意同性幻想佮「奮鬥」之間按怎互相影響,了後的人會當對老爸的認同失去。並認為應共診者講診者選擇佇性事上被動的伴侶會當予伊享受;來選擇佇咧性事最主動的伴伴伊會當重奪失去的男性氣質。伊宣稱按呢的解說會使予手硩著抑是閹割草蜢連同齊的時自戀做伙激活,並消解其對異性性交的驚惶。 安娜於一九五一年分別佇咧《精神分析季刊》和《美國精神分析師協會公告》上發表《查埔同性戀者臨床治療的觀察》和《同性戀》。 並佇咧當中堅持完全治療同性戀的必要條件為「對異性的對象的完全愛慕」。 伊亦佇仝年主持關於治療同性戀的講座,毋過內容受著精神分析師埃德蒙 ・ 貝格勒的批評—— 因為伊認為口腔驚惶佇同性戀現象中的重要性大過閹割焦慮。 安娜於一九五六年向一位正為《觀察家報》擇寫一篇關於精神分析的報導的記者表示,伊無同意其實寫予該名美國母親的批,理由如下:「 這馬咱會當治療比起來閣較濟同性戀者。另外一个理由是讀者是可能會認為講所有的精神分析方法攏是為著說服病人𪜶的缺陷抑是講『佮道德去抵觸的所在』無重要,並應對此感覺滿意—— 這款的情況會使阮十分歹勢。」 ====梅蘭妮 ・ 克萊因==== 梅蘭妮 ・ 克萊因的開創性書籍《兒童的精神分析》佇咧一九三二年對外發行。克萊因為當中宣稱戀母情結是因為克服口慾期佮尻川期的原始焦慮起的。並表示講若袂使克服,戀母情結的發展是會無穩定。對情結發展無穩的患者進行全面的分析的時需要公示𪜶佇早期的焦慮。對同性戀者進行分析時間愛需要處理其他的脆弱期的偏執。《兒童的精神分析》以對男同性戀者 B 先生的分析作結,克萊因為宣稱伊所說明的病狀會佇所有的同性戀者內底出現:一个查埔同性戀者會共伊伴伴的「足陰莖的」理想化,以減輕伊因為老母佇其細漢的時陣著「𡳞鳥」的想像而起的偏執仇恨。伊表示 B 先生的同性戀行為佇克服愛慕查埔人的「足陰莖的」的需要後消失。這是因為伊恢復了對好母親的信念,猶閣有佇咧性上以好陰莖佮充足的精液滿足「伊」的能力。 ====歐洲議會==== 歐洲議會佇二空一八年三月以四百三十五對一百空九票通過所有歐盟成員國攏需要禁止實行轉換療法的法規。 ===美國=== ====廿世紀==== 精神分析佇一九空九年開始佇美國得著認可,彼陣洛他德應該霍爾的邀請,去到伍斯特克拉克大學主持系列的講座。亞伯拉罕 ・ 布里爾佇一九一三年美國醫學會年度會議舉辦進前,佇咧《美國醫學會雜誌》上發表矣《同性戀的概念》一文,當中就算批評矣像膀胱洗、直腸掠龍、閹割以及催眠術般的同性戀生理療法,毋過猶是讚同交洛伊德和費倫齊所開發的同性戀精神分析療法,稱其「足有效」。 布里爾著「治療」所下的定義為對異性的性能力恢復,並且宣稱伊曾治幾若則同性戀病例,就算真濟為伊的同性戀者猶原保持原樣。 威廉 ・ 史德嘎爾這位奧地利人佇咧一九三空年佇咧美國的《精神分析綜述》上發表了伊對治療同性戀的觀點,伊佇內底看其實一種疾病,並且認為通過精神分析來治療同性戀的果效是「誠肯定的」,猶毋過頭前講伊的流程正確,而且求診者煞望接受治療。《精神分析季刊》佇一九三二年刊出海倫 ・ 多它奇的論文《女同性戀》的翻譯版本,伊佇當中咧描述其對一个女同性戀者所進行的分析,並且講儘管伊無因為治療煞變做異性戀,毋過猶是有其他女性維持「一段正面積極的性關係」。 多伊奇表示如果伊變成異性戀,結果便將會閣較好。 埃德蒙 ・ 貝格勒為二十世紀五空年代上有影響力的精神分析理論家之一。伊聲反對阿佛烈 ・ 金賽的觀點;金賽的研究佮其反應攏致使對伊較發展出來的一套的治療理論,這遭後來的女性研究副教授詹妮妮 ・ 泰瑞形容是「責備受害者」。 貝格勒宣稱若想欲改變的同性戀者接受正確的治療法,遮爾九十%的病例攏會當治療。貝格勒以對抗療法來治療同性戀者,佇內底𪜶會受著懲罰,以予𪜶入心家己的受著虐癖。貝格勒公開以違反職業道德的手段來達到這遍,比如講佮其他的患者談論該寡同性戀求診者的情況、共𪜶欺負、講𪜶是攏無價值的佬仔。伊堅持同性戀是會當治的,並且積極反抗金賽的觀點,因為金賽看同性戀為一種會當接受的生活方式,減低「當事人想欲改變」此一有利治好同性戀的因素的出現機會。貝格勒於二十世紀五空年代利用美國雜誌佮面向非專業人士的冊來去宣石伊的觀點。 洛洛伊德的對該名希望治好後生的老母的回批佇一九五一年的《美國精神病學雜誌》頂刊登。次年美國精神醫學會所出版的《精神疾病診斷和統計手冊頭一版》(DSM-I)共同性戀定性做一種精神障礙。洛它德死了的三零年間,轉換療法得著美國大部分精神病學機構的認可,此一款狀況一直到石壁起義才為終結。歐文 ・ 比伯仔較等人所擇寫的《同性戀:查埔同性戀的心理分析研究》佇咧一九六二年對外發行,𪜶咧中總結道:「 雖然改變性傾向對一寡人來講較容易,但是根據阮的判斷,有改變性傾向的強烈喙焦求的同性戀者攏有這可能性」。 一九六九年紐約的石牆酒吧發生一宗暴動事件(石牆暴動), 這對同性戀權利運動有一定象徵的意義,並予人看做同性戀解放鬥爭的一个新坎站。此一事件發生以後,對轉換療法的批評便日增加,此外亦使人閣較關注 DSM-I 對同性戀所下的定義。佇經過濟年的同志活動家的批評佮精神病學家之間的激烈了後,美國精神醫學學會落來總算一九七三年對手冊當中徙掉「同性戀」此一診斷。現此時動的支持者引用著金賽佮伊翁婿林 ・ 胡克等等研究者的研究作證據。精神科醫師兼 APA 號名委員會成員勞旺 ・ 斯皮策(Robert Spitzer)佇致使這改動的事件著予起了一定作用。批評者是認為講這是同志活動家施壓的結果,該當是要求該學會就此進行一改公投。於是學會曉於一九七四年進行了一改公投,結果美國精神醫學學會的決定得著百分之五十八的多數支持。 美國精神醫學會其後佇一九八七年對 DSM-III-R 移除了自我無協調同性戀(ego-dystonic homosexuality)此一診斷,並且公開反對像診斷其他的疾病普通著「同性戀」和「自我無愛協調同性戀」進行診斷。 轉換療法佇二十世紀九空年代的主要貢獻者包括約瑟夫 ・ 尼科洛西,其實用寫的冊《彼男同性戀者的修復治療》佇咧一九九一年第一擺發行。次年尼科洛西、男爾斯 ・ 索卡里茲佮班傑明 ・ 考夫曼共同創立了同性戀研究佮治療全國協會(NARTH), 該協會的宗旨是「開發適用佇所有想欲改變性傾向的同性戀者的心理治療」,並反對主流醫學界關於同性戀的觀點。 像講家庭研究委員會參美國家庭協會普通的基督教右派團體佇一九九八年開銷六百 , 零美元去推廣轉換療法。脫離同性戀運動推廣者約翰 ・ 保羅克及其當時的牽手安妮更加佇咧報紙的規版頂懸刊出相關推廣資訊。 ====廿一世紀==== 二空空一年,美國軍醫署的時任署大漢衛 ・ 薩切爾發表了一份報告,中指:「 無可靠的證據表明性傾向是會當改變的」。 仝年勞較濟 ・ 斯皮策的一項研究煞著愛出結論,指某一寡懸度想欲改變的同性戀者會當透過修復療法來轉化做異成戀。斯皮策的結論是用其對兩百位自我選擇樣本所作的結構式的訪談為依據,當中彼男性一百四十三名;女性五十七名。伊咧接受《華盛頓郵報》的訪問時指出:「 研究顯示一寡人會當對同性戀變直,咱應該承認這點」。 斯皮策的研究引起媒體的關注佮眾多爭議。伊佇兩千空十二年收回其所做的研究佮其結論,並為「宣稱欠證據支持的修復療法是有效的」這件代誌向同志群體會失禮,講這个代誌叫做其職業的唯一污點。 美國精神分析協會佇二空空四年公開反對同性戀研究佮治療全國協會,指:「 該協會無遵對咱的零歧視政策,𪜶的活動嘛貶低咱的同志成員」。 仝年,針對美國心理學會內部成員的調查發現,修復療法的評價為「絕對不可信」,毋過研究者提醒這干焦初步結論。 美國心理學會佇二空空七年成立了一个評估修復療法相關政策的專責小組。 「 宗教佮同性戀」小組的發起人佇二空空八年拍消此一計畫,因為同志平權活動家稱其實質為「轉換療法佮宗教權利支持者的公關活動,目的是使轉換療法合法化」。 美國心理學會佇二空空九年指出:「 當精神健康專家家己向受家己抑是伊人性傾向所困的個體提供協助的時陣,咱建議其應該避免以『推廣抑是承諾其會當改變性傾向』此一行為來歪曲關於改變性傾向的信息…… 咱的結論亦認為當事人透過改變性傾向的試驗所得著的益處,佮透過無試變性傾向的方法而且得著的基本無差別」。 美國主要精神衛生組織的相關道德倫理準有精差,對警戒實踐者其實有嚴重後果,至軟性地指有道德的精神健康專家袂實行轉換療法(美國精神醫學會曉)。 美國司法部長佇咧二空一一年二月二三寄予美國眾議院議長的信中表示:「 雖然性傾向無明顯的表徵,毋過科學共識較傾向認為其實是一種不可改變的特徵」。 同志權利團體佮心理健康相關團體煩惱講修復療法有機會予人去患著或者是鬱症,以至自殺。二空一五年的時任總統歐巴馬公開反對這寡實踐。 ==理論佮技術== ===行為改造=== 美國精神醫學會佇一九七三年共「同性戀」這爿一直徙起來以前,轉換療法的提供者定定會使用厭惡療法去進行的,當中包括佇仝性刺激物出現的同時對求診者進行電擊,抑是飼藥仔催劑;異性性刺激物出現時陣停止施予負面反饋。按呢做的目的是為著加強對異性的愛慕。M . P . 費爾德曼於一九六六年發表的《對性偏差的厭惡療法:批判性評論》中宣稱其治療率達百分之五十八,毋過道格拉斯 ・ 哈爾德曼是嘿「這款高壓手段是毋是會使人出現性反應相關情感」感覺懷疑,閣指費爾德曼對治療的定義為「克制同性戀行為的出現,並且增加異性戀行為的發生機會」。 另外一款療法是運用著內隱致敏法的相關原理,其透過指導求診者對掠兔仔抑是電擊來進行想像來完成之。研究者干焦對這款療法進行的案例研究,而且結果存有矛盾。哈爾德曼指出行為制約干焦會減少對同性的愛慕,袂閣增加對異性的這个情感,並引用蘭加斯瓦米佇一九八二年發表的《激起佮增加同性戀者對異性的愛慕之困難:一个個案的研究》作例證。 哈爾德曼於總結中指出此一無效的手段會當稱做酷刑,並指「接受這款治療的個體毋但袂出現異性戀傾向,而且顛倒會為講『對同性的愛慕』感覺著見笑、擔憂,並產生內底咧矛盾」。 ===脫同事工=== 一寡文獻共助人脫離同性戀的事工看做轉換療法的一種,啊若另外一寡文獻是共助人脫離同性戀的輔導組織佮轉換療法分開看待。助人脫離同性戀的事工亦稱做轉化事工(transformational ministries)。 一寡相關的組織表示𪜶並無提供任何形式的治療。出埃及國際一度認為修復療法是一種會當對人產生益處的療法。出埃及國際等組織佇二空一三年六月停止其活動,並且發表一份公開聲明,佇當中承認該組織原目標佮追求是錯誤的,並就著 LGBT 人群造成傷害這件代誌會失禮。 ===精神分析=== 哈爾德曼指出以精神分析來治療同性戀的支持者定定以歐文 ・ 比伯仔等人的研究作例證。比伯等人佇咧《同性戀:查埔同性戀的心理分析研究》一對中主張以長期治療來解決求診者的囡仔時無意識衝突,繼續使同性戀甲用治療。哈爾德曼指比伯的相關研究方法受著一定的批評,因為伊過分依賴臨床自本佮治療師的主觀印象、同時欠一寡個案後續佮進的數據。比伯報稱長期治療的成功率為二十七%, 但是內底干焦十八%所以開始的時陣為著「徹底的同性戀者」,雙性戀則佔其中的一半。霍爾德曼認為比伯的長期治療除了成功率低,猶閣有誤導的成分。 其他的哈爾德曼亦探討了其他以精神分析轉化同性戀的研究。比如柯倫佮帕仔爾佇一九五七年發表的《對一百例查埔同性戀個案的分析》,𪜶佇當中指該寡男同性戀者佇咧經過治療了後,並無閣較捷做異性的行為。雖然邁呢森和利夫於一九六五年發表的《對同性戀者的心理治療:十九例個案的後續研究》報講該寡個案中有一半佇治療以後的四年半干焦做異性行為,但這一結論完全是依照求診者的主觀性陳泗治作出的,內底並無任何客觀證據。霍爾德曼認為,該的報稱乎有所改變的求診者一開始就是雙性戀者,乎森等等無錯誤地共從事異性行為的能力解說成性傾向有所共改變。 ===修復療法=== 就算講「修復療法」一詞一般佮轉換療法屬同義,但傑克 ・ 德雷舍是認為講其是用特指佮伊麗莎白 ・ 莫伯利佮約瑟夫 ・ 尼科洛西兩个有關的一个特定的療法。「修復」一詞是佇尼科洛西的假設—— 其實認為是同性吸引是對當事人無意識地「自我修復」自卑感的試驗。 包括美國心理學會在內,大多數的心理健康專業人員認為修復療法並毋值得信任,但是現此時猶原有一寡人繼續實踐之。德州共和黨於二空空四年的政綱上公開支持修復療法。出埃及國際捌一度支持修復療法,指其實會當消除「人所不要的同性愛慕傾向」,但是其實二空一三年六月發表一个公開聲明,佇中間承認該組織的目標佮追求是錯誤的,並就著 LGBT 人群造成傷害這件代誌會失禮。批評尼科洛西的理論的精神分析學家是講指同性戀肯定式輔導治療能取代之。 ===性治療=== 哈爾德曼共馬克西特佮強生試看覓改變性傾向的研究視作轉換療法的一種。 馬克西特與強生佇一九七九年發表的《透視同性戀》中指出同性戀是當事人咧學習「異性的行為上有困難的結果」,並佇咧當中寫落對五十四名無滿意家己性傾向的男同性戀者的研究。𪜶佇當初並無描述𪜶所使用的治療方法,並且五冬後才公佈了。約翰 ・ C ・ 貢斯奧雷克於一九八一年批評𪜶的研究,指出雖然馬克西特佮強生表示其求診者接受了主要的精神病理學佮神經症篩查,但是𪜶並無解說按怎進行,而且無求診者欲改變的動機進行評估。啊若馬克西特佮強生亦佇咧評定十九名研究對象為「無配合治療」後,便共𪜶排除佇後壁評估以外,並且將𪜶的性傾向假定做「無任何成功改變的理由」。 哈爾德曼指出馬克西特佮強生的研究是建立佇咧異性戀主義之上,而且伊人真歹閣再現其療法。佮尾指出馬克西特佮強生所用著的術語「轉換」(幫助較早無異性戀經驗的同性戀者學習異性戀)和「回歸」(將一寡往過有異性戀經歷的人引導轉到異性戀)並無根據。真濟馬克西特佮強生所認定的同性戀者可能並毋是確實的同性戀者,因為𪜶的研究對象中干焦十七%自認為同性戀;賰的則自認「主要為異性戀」抑是「雙性戀」。 另外因為馬克西特別佮強生若無其實佮進三十%彼看本的,所以哈爾德曼認為用來做研究結果的樣本可能並無包括「任何主要抑是完全去予仝一性別吸引的人」。 和將男同性戀者轉化做異性戀者相比,哈爾德曼認為馬克西特佮強生的療法閣較有可能只是加強雙性戀者的異性反應能力爾爾。 ===腦白質切除術=== 沃爾特 ・ 鋪里曼於二十世紀四十-五空年代間推捒以冰錐腦白質切除術來治療同性戀。伊親身佇美國二十三个州份進行矣三 , 四百三十九遍的腦白質切除術,當中兩千五百擺使用冰錐來輔助進行之,就算伊無經過任何正式的手術訓練。求診佇曼里曼的人內底有四成做同性戀者,並為著改變𪜶的同性戀傾向而進行腦白質切除術;遮的人大部份攏需要以伴來有嚴重殘疾的方式渡過餘生。雖然腦白質切除術當時被廣泛應用佇各種精神病的治療上,但是隨著約瑟夫 ・ 馮里德蘭德佮拉爾夫 ・ 巴奈的單獨案例研究發表,腦白質切除術改變性傾向的有效性佇一九四八年已經成做相關領域核心研究主題。《改變咱的思想:他夫林 ・ 胡克博士的故事》此一記錄片展示了一段為同性戀者進行腦白質切除術的錄像。 ==相關的研究== ===《部份男女同性戀者敢會當改變𪜶的性傾向?》=== 二空空一年五月,勞力 ・ 斯皮策佇美國精神醫學學會的年度會議頂發表一項關於轉換療法的研究,其名做《部份男女同性戀者敢會當改變𪜶的性傾向?》。 這項研究的部份是為著回應學會佇二空空年所發表,警告專業人員莫試看覓改變求診者的性傾向的聲明;研究目的確定相關來試看會成功無,毋著重改變性傾向的可能性。斯皮策佇咧當中指出一寡早期研究為改變性傾向的治療的有效性提供了的證據,但是𪜶所用著的方法攏予人批評。 斯皮策佇二空一二年決定共這項研究的結論放捒佮收回,並指出:「 我佇這項研究中得出的結論是錯誤的。這項研究並無為講『同性戀真正會當改變的』此一論點提供證據。」,同時為「宣稱欠證據支持的修復療法是有效的」這件代誌向同志群體會失禮,講這个代誌叫做其職業的唯一污點。斯皮策亦要求像同性戀研究佮治療全國協會、前同性戀者佮親友協會、美國兒科醫學院、愛家協會普通的轉換療法倡導組織,莫閣引用伊的研究做轉換療法的支持證據。 ====對斯皮策研究的分析==== 斯皮策的研究結果干焦對研究對象的訪談,毋是因為任何客觀察。這予得這个研究所寫的可能只是求診者所希望的改變,毋是反映實際的情形。 斯皮策報講佇介入了後,六十六%的男性佮四十四%的女性得著「良好的異性戀機能」,並共其定義做:「 佇過去的一年中間佇咧異性戀關係;對該段關係整體感覺滿意;逐月至少佮伴伴發生異性行為幾若擺;這个行為中央感覺滿意;佇咧從事異性行為的同時,想著同性行為的時間減於十五%」。伊亦研究中發現,尋求改變的上捷看原因佇同性戀生活的情感滿足度欠缺、宗教信仰佮同性戀之間的衝突,閣有煞望結婚。國際媒體對這篇論文進行了廣泛性的報導,另外美國、德國佮芬蘭的政治家,以及轉換療法實踐者亦會引用其作證。 《 性行為檔案》佇二空空三年刊出斯皮策的論文。但是猶原同時受著誠濟道德道德佮方法論上的批評,此外「人權戰線佮美國全國 LGBTQ 特遣小組亦透過發表新聞稿,將伊佮支持脫離同性戀運動的正翼團體聯絡起來,去試驗削減其可信度」。 同志活動家認為這項研究將為保守派人士所用,用仝性戀者的權利。斯皮策承認研究平本主要是由因為宗教信仰才有尋求治療的人(九十三%) 所組成,因此𪜶有較強烈的動機去報稱治療成功。批評者認為伊無理會此一偏差來源,以至無試圖就欺騙佮自欺人這兩點進行測試(這佇自我報告式的心理測試欸中屬標準做法)。 研究對象對治療前記憶的依賴亦會使研究結果扭曲。此外人也無可能確定治療的確會引起任何的改變,因為猶無清楚「改變」一詞所包含的項目,而且實驗欠對照組。斯皮策的數據亦表明,研究對象所宣稱的變化多反映佇咧自我標籤佮行為變化上,較少有反映愛慕傾向頂懸,反映佇咧自慰時的幻想上少—— 此一發現佮該領域的其他研究一致。研究對象佇治療進前可能是雙性戀者;佮進研究亦仝款欠奉。斯皮策強調講伊的研究存有局限性,並指成功轉化做異性戀者的同性戀人數可能「十分低」,同時承認受測者對宗教超乎尋常的虔誠。 ===《改變性傾向:客戶報告》=== 阿里爾 ・ 謝德勒和麥可 ・ 科羅德佇二空空二年發表一份經同行評審的報告《改變性傾向:客戶報告》,當中𪜶揣來兩百空二名受訪者,並且發現中間八十八%捌接受轉化療法者的性行為無持續性改變;三%表示𪜶成功轉化做異性戀。賰的人講性慾全失抑是當咧試保持獨身,猶閣愛慕傾向無變化。一寡轉化失敗的受訪者對家己感覺著見笑,並表示其實接受轉換療法已經濟年。其他轉化失敗的人則認為治療是有價值的。誠濟受訪者報講對過程中受著傷害,兼感覺講或鬱卒、發生自殺意念佮企圖、著性別偏差行為過度警覺、變甲社交孤立、驚講變做囡仔虐待者,佮自尊過低。八名報稱性傾向有所改變的受訪者中有七名為脫離同性戀活動的輔導員抑是組長。 ==醫學、科學佮法律觀點== ===法律地位=== ===醫學機構對轉換療法的觀點=== 真濟位佇世界各地的衛生組織攏譴責佮批評改變性傾向的試看覓。美國的國家衛生組織指出過去四十冬來轉換療法的效果猶未得著科學驗證。除了這以外,𪜶閣發現講轉換療法是一種無效、風險懸而且可能有害的療法。「轉換療法能治好同性戀」的被人講的聲音「轉換療法是有害」的被事聲講抵消。美國精神醫學會指出,有道德操守的對業者應該佇咧遵對希波克拉底誓詞的狀況之下,避免傷害,以及無愛試執行轉換療法。 主流醫學機構指出,轉換療法可能是有害的,因為伊透過利用人的心肝內抱歉感和焦慮感,來損害人的自尊,使人變得還鬱卒,以上試看覓咧自殺。心理健康界亦對轉換療法的推廣感覺擔憂,因為這會傳播關於性傾向的非科學觀點,而且削害同性戀者佮雙性戀者過上幸福而且健康的生活能力,危害社會。 ====反對抑是批評轉換療法的醫學機構列表==== 反對抑是批評轉換療法的主要醫學機構包括: =====跨國衛生組織===== * 世界精神醫學學會曉 * 泛美衛生組織—— 世界衛生組織的區域辦事處 * 國際精神衛生護理協會 =====美國衛生組織===== * 美國醫學會 * 美國精神醫學會曉 * 美國心理學會 * 美國婚姻佮家庭治療協會 * 美國諮商學會 * 美國社會工作人員協會 * 美國兒科學會 * 美國助理醫師協會 * 美國性教育家、輔導者佮治療師專業協會 * 美國全國學校心理學家協會 =====英國衛生組織===== * 英國心理治療協會 * 英國輔導佮心理治療協會 * 英國心理學會 * 英國精神分析協會 * 英國皇家精神科醫學院 * 英國行為佮認知治療師協會 * 英國基督教輔導協會 * 英國國家輔導學會 * 蘇格蘭國民保健署 * 英格蘭國民保健署 * 英國皇家全科醫師學院 =====澳洲衛生組織===== * 澳洲醫學協會 * 澳洲心理學會 * 澳洲全國 LGBTI 健康聯盟 * 澳洲皇家全科醫師協會著全科醫師設立一个名為「性、全性(sexuality)、 性別多樣性佮健康」的單元課程,其旨咧促進推廣「非主觀判斷的全人護理…… 令求診者向醫師透露其性傾向或者是莫認同,其所得的護理有肯定性佮積極性,並充分了解其所有的身心健康風險,以及診療時應該有的表現,因為𪜶就像澳洲真濟人仝款,無希望伊者干焦予𪜶的性別或者是性認同來定義家己」 * 澳洲皇家醫師學院的校長凱薩琳 ・ 呢蘭博士佇咧學院發佈的新聞稿內底指出講:「 轉換療法是無道德的、有害的,而且無醫學證據支持之。」 * 澳洲佮紐西蘭皇家精神科醫師學會 =====台灣衛生組織===== * 中華民國衛生福利部 * 台灣臨床心理學會 * 台灣精神醫學會 * 台灣兒童青少年精神醫學會 * 臺灣性諮商學會 =====其他衛生組織===== * 加拿大心理學會 * 加拿大公共衛生署 * 徙威精神醫學學會曉 ====美國心理學會的工作小組的研究==== 美國心理學會已經過同行評審,而且有關改變性取向的文獻進行過研究。了後其實發現應該的研究的過程抑是加減有問題。該工作小組確實發現一寡研究對象吸引力對同性的愛慕佮興奮程度有所減弱,毋過這款物件「猶原屬罕見」。 工作小組佇最後著愛出結論:「 鑑於研究方法無重耽的研究過少,所以『改變性取向的試驗是有效』的講法並無受著證據支持」。 改變性取向的試驗主要有兩項問題:一是轉換治療師錯誤地共同性戀視做一種精神障礙;二是𪜶的研究差不多干焦聚集佇查埔同性戀者,關係女同性戀者的研究猶是足少的。 ===自決原則=== 美國心理學會的行為準備規定:「 心理學家應尊重所有的人的尊嚴、價值、隱私權、保密權,猶閣有自決權」,毋過猶原同時指出:「 佇個體的自決易受伊者的福祉所影響的時,心理學家應該採取特殊的措施以預防之」。 美國諮詢協會表示「尊重委託人的自主要求是十分重要的,就算這个服務毋是由涉事諮詢師提供,其亦應轉介之」,但是猶原同時表示其實是解說這類技術的藏佇風險。美國心理學會指出,無應該強迫任何人以違背家己的意願的方式去試變性傾向,爸母也不應強迫𪜶的囡仔接受轉換療法。 欲探討敢欲提供治療的時陣,改變性傾向的支持者一般攏會關注診者的自決權。瑞金大學的馬克 ・ 雅爾豪斯寫講:「 心理學家有容允個體採取阻制同性愛慕的治療措施的道德責任。按呢毋但是為著透過容允客戶自由選擇治療方式,來維護其尊嚴、自主權佮代理權,猶閣為著表達對多樣性的關注」。 有基督教背景的格羅夫城市學院的亞荷斯佮思羅克莫頓是認為講,該該尊重診者價值觀體系,而且有證據證明其實是有效的。哈爾德曼同款認為,若客戶對轉換療法的狀況有充分了解,遮爾仔其便有權接受治療:「 對某一寡人來講,其宗教認同是非常重要的,因此𪜶認為比起放棄家己的宗教信仰,抑是改變性傾向較切實…… 人若有試圖通過轉換療法來解決性傾向佮靈性之間的衝突,𪜶的念頭於真濟時陣並袂當拍消」。 傑克德 ・ 禮士咧回應亞荷斯的時陣是講其觀點:「 任何要求轉介求診者接受修復療法的道德義務,攏袂赴一項閣較重要的道德義務—— 使求診者遠離進行可疑的臨床實踐的精神保健醫師」。 查克 ・ 布萊特寫著講:「 拒絕支持大多數醫療機構佮專業心理治療師攏認定做是無道德,兼有潛在風險的醫療程序並袂當合理地認為『禁止客戶自決』」。 一寡評論者堅心反對這種做法,而且認為這个療法佮心理學家的道德義務有衝突,因為乎「予客戶繼續古意地佮伊抑是伊的身份鬥爭,比佮一款有歧視佮壓迫成分的無效療法勾結閣較符合道德規範」。 𪜶指要求治療師提供轉換療法的客戶,是基於社會壓力佮同性戀驚惶症的內化才按呢要求的,閣提出證據指接受治療的人產生抑是鬱卒、乾慮、糝啉佮吸毒問題的機會大致增加一倍。 哈爾德曼認為精神衛生組織無應該徹底禁止轉換療法,因為一寡人會共「靈性抑是宗教」囥佇性向之上。 ===倫理準則=== 美國精神醫學學會佇一九九八年發表一份聲明,講反對任何是因為「假使同性戀本身就是一種精神障礙,猶閣有當事人著愛改變其同性戀傾向」的療法,但對試驗改變當事人的性傾向的療法並無正式的立場。𪜶佇二空空年補充道,有道德的對業者佇咧閣較濟研究出現較早,無應該愛試變客戶的性傾向。學會佇二空空八年的時陣是講,到今猶是無充分的科學研究表明旨咧改變性傾向的治療是安全佮有效的。 美國諮詢協會已經表示,𪜶袂容忍任何教導輔導員進行轉換療法的培訓。提供轉換療法培訓的諮詢員著愛知會學生該寡技術的效果猶未經過證實。𪜶建議輔導員莫共客戶轉介予執行轉換療法的治療師,抑是充分告知轉換療法的效果無經證實兼有潛佇風險了後,謹慎轉介紹。毋過𪜶的準則亦同時表示「尊重委託人的自主要求是十分重要的」。 執行轉換療法的諮詢員著愛提供予客戶有關係治療的完整信息、提供其他會進行同性戀肯定式諮詢的諮詢員的轉介圳溝、佮客戶探討其權利、用客戶的文化背景的角度了解其要求,而且干焦會當佇專業水平內來做實踐。 同性戀研究佮治療全國協會佇二空一二年指出,拒絕為要求改變性傾向的求診者提供治療,並共𪜶講唯一的選擇就是認同性戀本身,佇倫理上嘛會當遭認定做袂當接受。英國心理學會佇二空一二年發表聲明講反對任何因為基於「非異性戀取向就是病態的假使」的治療。 美國兒科學會的青少年委員會佇二空一三年指出:「 阮無指示醫師轉介求診者去接受『轉換療法』抑是『修復療法』;該一寡治療是無效的,並可能會增加 LGBTQ 個體的內在恥辱、痛苦佮鬱卒情緒,對其實對得的成傷害」。 美國基督教輔導協會佇二空一四年修改其倫理準,所以當中以「鼓勵同性戀者保持獨身」取締「對同性戀者推廣轉換療法」。《美國醫學會倫理學雜誌》上的一篇論文認為,若是一个兒科醫師知影一个十二歲求診者的爸母當做咧尋求轉換療法,該名醫師應該愛建議的態度去表示其反對「無效而且可能有害的介入措施」,同時佇咧「𪜶的宗教信仰反對同性戀」此事上保持文化敏感。論文的對者認為,一个維護醫學倫理的醫師應該共求診者的利益囥佇咧其爸母的宗教信仰頂懸,並保密地向求診者提供以被欺凌的 LGBT 青年為對象的諮詢圳溝,同齊向爸母建議以 LGBT 兒童的家長為對象的有關資源。英國的主要醫學團體佇二空一四年發表反對轉換療法的聯合共同聲明。支持該聲明的醫學團體包括英國心理治療協會、英國精神分析協會、英國皇家精神科醫學院、英國輔導佮心理治療協會、英國心理學會、英國國家輔導學會。 英國濟濟醫學團體佇英國衛生部的支持之下,佇二空一五年簽署一份諒解備忘錄,為各方制定一个協定框殼,以幫助解決英國轉換療法實踐中所出現的問題。簽署的除了進前發表聯合共同聲明的專業機構以外,閣包括英國基督教輔導協會、英國皇家全科醫師學院、蘇格蘭國民保健署佮英格蘭國民保健署。簽署的組織承諾會保護公眾較免承受轉換療法的風險,而且承諾會致使提懸醫療保健專業人員佮心理治療師對轉換療法所涉及的倫理問題的意識;提供培訓,使治療師會當用適當的方式幫助受苦的客戶。 ===國際醫學觀點=== 佇國際上得著廣泛應用的 ICD 鋪十指出:「 性傾向本身毋是予人看做是一種疾病」,伊將自我無協調同性戀列做一種疾病,其定義來做:「 雖然當事人對家己的性別認同或者是偏好無疑惑,毋過個體因改變的慾望產生相關的心理佮行為障礙」。 泛美衛生組織佇二空一二年發佈聲明,佇咧當中警告旨佇咧「治療」非異性戀性傾向的措施,因為該寡措施的醫學執行理據欠奉,並且對受影響人群的健康佮福祉構成嚴重威脅;其閣指出全球科學界佮專業界的共識是「同性戀為人類性表象的正常佮自然展現型式,袂當予人看做是一款病理現象」。 泛美衛生組織猶呼籲各國政府、學術機構、專業協會佮媒體搤出這款實踐,並促進對性多元化的尊重。世界衛生組織附屬機構進一步指出,未成年的同性戀者的時會被迫參與遮的「治療」,擘奪其自由,有當時仔甚至會愛其在數月中孤單地生活—— 真濟个聯合國機構已經發現閣報告相關的狀況。泛美衛生組織建議譴責這種實踐,並且指治療提供者應該依據各國法律受著制裁佮處罰,因為𪜶已經違反衛生保健倫理原則,閣違反國際共同維護的人權。 ====澳洲==== 澳洲的主要醫療佮心理學機構一律禁止轉換療法的實踐,而且就按呢發表矣聲明;該寡聲明來自代表心理學家、精神病學家佮醫師的頂尖機構。佇佮皇家精神科醫師學會聯合發布的聲明中,澳洲皇家醫師學院的校長凱薩琳 ・ 呢蘭博士總結澳洲醫學群體的觀點:「 轉換療法是無道德的、有害的,而且無醫學證據支持之。」澳洲心理學會佇二空一五年發表的立場聲明中指出(照原文強調重點): :「'''澳洲心理學會強烈反對任何將女同性戀者、查埔同性戀者佮雙性戀者看疾病的心理學實踐抑是研究方法。另外佇強烈反對任何試驗改變個體性傾向的心理學實踐抑是研究方法。'''」 聲明的立場參考了學會佇二空空七年通過的《學會倫理準則》,該準佇咧二空一空年予澳洲心理學委員會承認做全體澳洲心理學家應該愛遵守的倫理準。佇該準備下底,心理學家應該「避免就年歲、宗教信仰、性、種族、性別、殘疾及其他法律列明的要素去歧視他人」,並且要求𪜶: :「(a)透過行為佮語言來傳達對伊人的尊重; :(b)避免顯露出佇這个情景中會當合理地看做是強迫或者是貶低當事人的態度; :(c)尊重伊人的法律權利佮精神權利;以及 :(d)莫透過從事貶低、誹謗抑是騷擾伊人的行為來受著人的品格」。 聲明明確指出講「毋歧視和尊重客戶精神權利的道德要求,並不等同將同性戀或雙性戀看做需要治療的疾病的理由」,該倫理準關於禮儀的部份指出:「 心理學家干焦會當佇咧其職業能力的範圍內提供心理學上的服務 [其中包括但是無限於講…… 干焦根據已經有的心理學專業智識為其服務]」。 佇咧評價轉換療法的智識基礎的時陣,其明確指出講(照原文強調重點): :「'''現此時無經過同行評審的實證心理學研究客觀記錄矣『改變』個體性傾向的能力。另外現此時亦無經過同行評審的實證心理學研究表明同性戀抑是雙性戀會當看做一種精神障礙。'''性傾向會使改變的講法除了欠缺實證支持外,經驗證據閣表明改變性傾向的試驗可能是有害的」。 該學會曉佇最後指出:「 心理學家當然應向佇性傾向方面經歷痛苦的客戶提供臨床服務…… 但是其應試了解客戶的痛苦的原因,猶閣有試四序解之。以減輕痛苦為目標的循證策略並無包括試驗改變客戶的性傾向,但是會使包括挑戰消極的刻板印象、尋求社會支持佮促使其接受自我等等。」 維多利亞州政府佇二空一六年宣佈,共立法禁止所有的對 LGBTQI 人士執行的轉換療法。這个法律就佇二空一七年二月正式開始執行,並且設立健康投訴專員,容允其採取行動抵制任何「作出虛假陳述並使人的身體、精神抑是講心理健康、安全抑是福址曝路佇危險當中的行為」。 其為世間頭一个同時禁止執行者對成年人佮未成年人進行轉換療法的法律。西澳州佮澳大利亞首都領地嘛佇咧二空一七年九月表示當咧考慮立法的打擊換療法的執行。禁止轉換療法的提倡者認為,此項法律需要規管衛生專業人員,進一步延伸到規管宗教團體佮非醫學諮詢部門的活動。 澳洲媒體集團費爾法克斯傳媒佇二空一八年發表一篇調查,中央指出講:「 佇澳洲各地認為 LGBTI 人士會當抑是應該改變的組織攏咧拍拚繼續進行相關的工課。轉換療法的實踐目前隱藏佇福音派教會佮事工內,𪜶會為著咱較驚人的驅邪、祈禱以及進行輔導,並以『牧養關懷』之名義包裝之。𪜶嘛出席一寡宗教學校的課程,佮佇衛生專業人員的私人辦公室內繼續接受轉換療法。𪜶嘛是捒按呢各種以『自我改善』抑是『靈性治療』為名的網上課程佮導師中」。 一項針對五旬宗-靈恩教會的調查指出,LGBTI 教友的選擇一般有四項:拒絕出櫃、出櫃但是承諾保持單身、想欲轉換療法、離開教會。大部份的人所採取的選擇為第四種,就算講𪜶佇遮古早一般會按呢試「痛苦的調佮𪜶的信仰佮𪜶的性表象」。 該研究為「轉換療法猶原佇咧宗教社群內底」此一論點提供了佐證。費爾法克斯傳媒的調查發表了後,維多利亞州的總理丹尼爾 ・ 安德魯斯呼籲澳大利亞總理麥肯 ・ 學博爾支持欲轉換療法的執行列做非法的行為。聯邦衛生部長格雷格 ・ 杭特指出這个問題已經是一个國家層面的問題,因為雖然政府無共資金投囥佇咧改變性向的試驗,猶毋過「支持轉化同性戀的意識形態已恬恬仔佇學校經由全國學校牧師精神指導計畫推廣」。 報告指出維多利亞州的法律只適用佇醫療服務提供者,所以袂涵蓋宣稱「佇咧幫助受著同性吸引的人士𪜶的信仰生活」的宗教團體佮慈善機構。一名轉換療法的存活者克里斯佮安德魯斯做伙呼籲聯邦政府取締轉換療法,其指:「 我以前不斷向上主祈求令家己遠離同性戀,這差不多刣我」。 伊佇咧 Change . org 上發表一份請願書,呼籲攬博爾佮杭特採取行動,取締轉換療法,並宣稱:「 我不斷向上主祈求愛啥物予我治好,欲共我刣矣;我足失志的,我想死」。 ==參見== * 脫離同性戀 * 改變性取向的試看覓(SOCE) ==參考資料== ===注釋=== ===來源=== ===文獻=== * Drescher , Jack ; Zucker , Kenneth ( 編 ) , Ex-Gay Research : Analyzing the 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